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曾慧明学佛资料室

众善奉行,诸恶莫作,自净其意!(本资料室资料无版权问题,欢迎引用,不需打招呼!)

 
 
 

日志

 
 
关于我

出生江南穷山沟,自幼苦读兼放牛。成年从军保国防,中年转业回家乡。从事计生与政法,勤奋辛劳为民忙。为人厚道与善良,善助乐施家风扬。不懂人生之真谛,妄想执着度时光。中年有幸佛缘到, 誓入经藏寻法宝。学佛先学做好人,皈依三宝勤修证。亲近正法虽多时, 不识本心皮毛知。真心已发修佛道, 愿生极乐求解脱。不退菩萨为伴侣, 回入娑婆度有情。恭请大德善知识, 多加指教与开示!

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[转载]一个人是否开悟,有四个刚性标准!  

2017-01-29 21:54:48|  分类: 6、星云师讲法与 |  标签: |举报 |字号 订阅

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[转载]一个人是否开悟,有四个刚性标准!

原文地址:一个人是否开悟,有四个刚性标准!作者:三命七运

[转载]一个人是否开悟,有四个刚性标准!


修道的人常常希望自己能开悟。开悟是什么样的境界?其实我们平常人也常常开悟,比方说:“啊,我明白了!”“我懂了。”“噢!原来如此。”这也是一种悟道。不过这个悟道,是从分别心上了解的,而不是真的悟道。悟道是一种真正的、很自然的?解。那么,悟道后的境界是什么样子呢?

  第一,精神重于物质——我们没有悟道之前,在物质上有种种贪求、种种的计较;等到悟道以后,在物质上不会贪心执着,在精神上会不断的升华,不断的扩展。

  第二,智慧重于感情——没有悟道之前,可以说生活里面都是以感情为主:我爱的人、我爱的东西、我各种的所爱等。到觉悟以后,就不会以感情朦蔽自己,而用智慧来观照,用智慧去体会。

  第三,大众重于个人——没有悟道的时候,都以为我最重要,别人怎么样都没有我重要;利益是我的,好处是我的;别人有没有,别人的死活我都不管。等到悟道了以后就会觉得生命原来是一体的,大众甚至比自己还重要。

  第四,布施重于接受—一悟道之前,什么东西都贪求,什么东西都要有;至于别人有没有,则不关我的事。悟道以后,不再想自己要拥有,自己要贪取,自己要执着,他反而想到分一点欢喜给你,分一点所得给你,让你也能获得利益,所以悟道以后是布施重于接受。

  悟道之前,以自我为中心,生活是黑暗的、愚痴的、苦恼的;悟道以后呢?都是为别人的、利他的、普遍的、普济的,人生就比较快乐。所以悟道后的生活是:精神重于物质;智慧重于感情;大众重于个人;布施重于接受。




  “真人不露相,露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样,依然有喜怒哀乐、七情六欲,就像大海一样,表面上汹涌澎湃,变化万端,但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。


  开悟的人不会搞个人崇拜,搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人,一个觉悟到“万物与我为一”的人,一个认识了平等真相的人,怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道,树立整体,树立“一即一切,一切即一”,树立“诸相非相即见如来”。


  释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。


  道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。


  所以佛的本意是觉者,即悟道的人。自古以来,没有一个人是通过修行而悟道的,正如黄檗禅师所说:“修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛”。修行是一种境界,是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法,是永无止境的,“生来坐不卧死去卧不坐,一具臭骨头,何来立功课?”。修行没有出期,觉悟只在一念,“万般神通皆小技,惟有空空是大道”。


  不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。

[转载]一个人是否开悟,有四个刚性标准!


  谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒;觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。觉悟是解决“我是谁”,修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜,“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影,悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。


  不悟道而去修行,一生被妄想所缚,结果是“如露亦如电,应作如是观”;悟道之后修行,是“独与天地精神往来”,是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!


  开悟的人心不离身,身心合一,身在哪里心就在哪里,他的心定在生命的本真上,“不变随缘,随缘不变”。也只有身心合一的人,才能做到不为物喜不为己悲,宠辱不惊,得意不忘形,失意不悲观,“不管风吹浪打,胜似闲庭信步”。


    开悟前是“我在活着”,开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷,开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命,开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象,开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活,开悟后“我”在圆满中存在,“以道莅天下...抱一为天下式”。


  开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点,圆满不是“拍脑袋”,不是想当然,圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。


 放下曾教导,帮助别人的念头,别人若因自己的话而受益,功不在己,而是他人有智慧可以接受。好为人师者,很多时候看到的是别人的错处,欣赏的是自己的“才智”。


  放下自己做的种种功德和好事,一切都是过去,今天的善良,不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心,忏悔每个今天做的错事,错念头。


  老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历,放下与多少位法师结了善缘的经历,老师的智慧和成就,不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的,我们借光沾了老师的名,可是自己若不认真修行,也是枉然!


  放下想让别人认可自己的心,心若为外物所牵,心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的,凡事尽心努力。


 圆满是真实的,圆满是事实本身。再豪华的宫殿,也有卫生间和垃圾;再美丽的女人也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土,圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟,觉悟就是实事求是,就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想,以一颗圆满的心看待自己和一切的时候,他的心是平静的,在平静中做自己应该做的事,这就是佛行,就是顺天行道,就是道法自然,自然而然。


  开悟的人会很自信,因为他找到了生命的根。所谓自信,就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的,自信不需要被证明,自信与外在无关,用禅宗六祖慧能的话就是:“能善分别诸法相,于第一义而不动”。


  开悟的人就是点燃自己生命的人,这生命是光,自照照人,在光里没有黑暗,无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的,他有无畏的勇气面对一切,没有牢骚,没有抱怨,他真实的活在每一个当下。



对觉醒或开悟的重大误解
我们接触到的有关觉醒的大部分讯息,听上去就像是关于开悟的促销广告。在促销广告里,人们告诉我们开悟意味着爱与狂喜、慈悲与合一,开悟是一个充满喜乐的体验。 
  觉醒或许会带来喜乐的感觉,但它事实上是觉醒的副产品,并不是觉醒本身。只要我们还在追逐觉醒的副产品,就会错过真正的东西。我们需要了解觉醒不是什么,这一点非常重要,这样我们就不会继续追逐觉醒的副产品了。我们必须放弃通过修行来追求正面的情绪体验这种心态。 
  觉醒的道路并不是为了获得正面的情绪体验。相反,开悟可能一点也不轻松或正面我们或许会对看破幻觉产生极大的抗拒心理,哪怕它们给我们带来了极大的痛苦。许多人刚踏上灵性觉醒的旅程时,并不知道自己将会面对这些状况。寻求真理的过程或许并不是一个让我们的感觉变得越来越好的过程。在这个过程中,我们或许得诚实地面对一些事情——这或许是一件轻松的事情,或许不是。 
  实相正在对自身发出想要觉醒的真诚召唤,这种召唤来自于我们的心灵深处。在那里,心灵对真理的渴望超过了对感觉良好的渴望。如果我们的目标只是每时每刻让自己感觉更好,那么我们就会继续欺骗自己,因为试图让自己每时每刻感觉更好,恰恰是我们用来欺骗自己的一种手段。 
  为了觉醒,我们必须摆脱总是寻求良好的感觉这一心理习惯。当然,我们想要感觉更好,这是人性的一部分。每个人都想感觉良好。寻求快乐、逃避痛苦是我们与生俱来的本能。但是我们心中还有一个更深层次的冲动,也就是我所称的觉醒冲动。 
  正是这个觉醒的冲动,使我们有勇气面对种种自我欺骗的伎俩。这个冲动呼求我们要为自己的生命完全负责。我们无法靠抓着一位已经觉醒的老师的衣角而获得开悟,开悟不是这样发生的。当我们试图这么做时,就会使自己变得盲目。它意味着我们不想独立思考,意味着我们不想亲自探究事理。 
  当我们盲目地对他人言听计从时,仅仅因为某个教导是古老的或受人尊崇的,就盲目地追随它,结果只会得到我们所要的东西——盲目。 

  对觉醒或开悟的另一个重大误解是,认为它是某种神秘体验。觉醒不是突然间有一种醍醐灌顶般的感觉,洞悉整个宇宙。灵性觉醒与神秘体验有着很大的不同。神秘体验非常美妙,从许多方面来说,它们是“我”所能获得的最高、最快乐的体验。这个“我”总是在寻求合一。 
  并不是说神秘体验没有任何价值,也不是说它们没有转变心灵的力量,神秘体验能够剧烈地改变我们的内在结构,并且通常是以非常正面的方式。但是当我们谈到灵性觉醒时,我们所探讨的并不是个人体验。我们所探讨的是从“我”中觉醒过来。我们所探讨的是从一个存在模式进入另一个完全不同的存在模式,从一个世界进入另一个世界。 
  当一个人真正觉醒时,当一个人已经超越了二元性的帷幕时,在其他人看来显得迥然不同、相互分离的事物,在他眼中都是一样的。我们看到椅子,与此同时,我们并不认为自己与椅子是相互分离的。我们看到的一切、我们感觉到的一切、我们听到的一切完全是同一样东西的显化。 

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